2.行政院衛生署花蓮醫院社服室
3.宜蘭外籍配偶家庭服務中心
台灣目前約有34萬的外籍勞工朋友,他們自遠道而來,在人地生疏的異鄉工作。為了協助他們在工作期間,所面臨的種種聘僱及勞資問題,行政院勞工委員會特別成立了「1955外籍勞工24小時諮詢保護專線」,來服務這群外籍勞工朋友。
為何要用『1955』?
『1955』具有什麼公益特色?
新移民在其中扮演什麼角色?
1955是如何運作的?
它對外移工的人權保障與貢獻為何?
看這群新移民如何「用鄉音」,自己人幫自己人,也用聲音撫慰思鄉的同胞及扮演工作弱勢的勸慰者角色。
受訪者:游雅帆、鄭麗琪、楊鈞弼
帶隊老師:賴淑娟老師
訪問者:賴淑娟老師、鍾蕎憶
時間:2009年9月22日
地點:花蓮縣牛犁社區交流協會
出席人數:5人
1.豐田:豐山、豐裡、豐坪,各村有其發展協會與「牛犁社區交流協會」有互動,相互合作。
2.五味屋簡介
「五味屋」不只是二手雜貨舖子,而是充滿關係與人情味的地方;同時這裡是「囝仔們的店」,大人不在,孩子作主,主導社區參與的方式,從中學習的場域。這家以販賣二手物品的社區二手舖子,其建築主體為日治時期時期的風鼓斗建築,過去一直是社區中的閒置空間,與鐵路局協商取得位於豐田火車站前風鼓斗建築的無償使用權,就規劃成以社區二手商店為主體的青少年據點;並邀請東華大學的教育所顧瑜君教授帶領大學生及社區青少年規劃二手商店,從學員、小輔手到大輔手,印證孩子的學習、解決問題。透過「五味屋」以孩子為主,大人為輔,將有社區內、外的人,串起不同背景的人來「做」社區。
整體而言是一個社區閒置空間再利用的社區運作模式,再利用的目標是「五為」--為經營二手商店、為改造閒置空間、為設置青少年據點、為促進社區參與、為加強資源連結,五個有所為的「五為」目的。讓當地人增加知識、城鄉交流、消費習慣的改變。
3.牛犁社區交流協會
(1)緣起是從四個家庭連結為孩子營造學習環境,關心社區議題而開始。立案(牛犁工作室→牛犁交流協會)→志工→多元就業(經濟型,例如:老人送餐-計量)→未來目標:成為基金會。
(2)社區個案是一個群組,而非一個人,例如:外配、老人。
(3)個案若開案,則會轉介出去,社區主要是做防治工作。
(4)老人送餐、綜合課程(鄉土教學)、外配課程、環保課程、親子、兩性、法律之課程,都是由當地婦女去上課。
(5)經費:公家單位(30%);協會自主收入-私部門、導覽解說、酒廠或石雕之展場、帶遊客DIY、解說(旅行社、社區參訪)等(60%)。
(6)社區現有22位專職人員;協會目標-獨立自主。
(7)多元就業(91-95年),96年停一年,98相對補助方案。
外配;安全社區(國建局);水保局規劃案400萬;社造中心-輔導性質
(8)社區為老人關懷據點之一。
4.外配工作
(1) 據點(社會處補助各據點12萬行政費)、文史館場地規劃供小朋友下課後使用,社區居民在此接小孩下課、文史館電腦教室供社區居民使用。
(2) 聯合勸募一人力。
(3) 浩然基金會-外配訪視。
(4) 社會處 (識字班、溫馨小站、據點)。
(5) 每月有外配聯繫會報,討論方案、修改。
講題:編織民族教育的夢:部落教室在司馬庫斯
講者:拉互依‧倚岕Lahuy Icyeh(靜宜生態學研究所碩士/司馬庫斯教育文化部)
時間:2009年5月7日(星期四) 晚上6:30~8:30
地點:原住民民族學院音樂教室
紀錄:蔡欣齡
摘要:
〈前言〉
我去靜宜生態所讀了三年多快四年,期間的訓練給我很多原住民意識上的覺醒,相信各位同學來這裡讀書,一定有自己的堅持和理念想法,我也是帶著如是的理想投考生態所。而我今天帶來的主題「編織民族教育的夢:部落教室在司馬庫斯」,相信東華大學民族學院之所以被建立起來,一定有政府想要兌現原民教育的承諾,但我要不客氣地講,二千零四年時《原住民教育法》及《基本法》都通過了,對於什麼是原住民教育,目前在學術與地方上都有投入,但如今我們看不到有所謂雙軌教育或真正落實民主教育。民主教育至少教學的語言工具應該運用族語,尤其我們看到國小國中或學齡前的小朋友,整個教育下來,許多原住民徒有深邃的臉孔,原住民不像原住民了。
我們司馬庫斯部落不到三十戶,約一百多人,自組了經濟體系,將物質與理念結合,希望「部落營造」立基於教育議題。到底教育內涵是什麼?若是指跟得上主流社會競爭力,那我們不需花太多力氣和金錢,因為這樣的想像外面已做很好,只要給孩子錢和地方即可跟得上外面的世界。我們部落實實在在展演的故事,即試圖做一突破,在國小階段,讓在地知識必須成為孩子成長的養份:部落是什麼?老人的智慧是什麼?如果到了孩子捲舌已經很漂亮了,才來問說你為什麼不會講母語,面對這樣的窘境、學習在地知識的困境,我們希望部落有個學習場域。今天我就是要來說這個故事。希望你們把我今天所講建構中的、被實踐當中的民族教育的夢,也進入你們的世界或部落。
一、部落簡介:
竹東開車到部落,飆車接近三小時(全場笑)。部落名稱源自紀念初來的祖先Makus,以祖先之名為Smangus。部落所在位置周圍底下都是懸崖,海拔快一千六百公尺,敵人要來不容易進敢,冬天常下雪。老人家常提醒我們:「這是祖先建立的土地(家園),是我們的根,不要離開她,要用心來守護,期能延續孩子的未來。」部落一直延續到現在的「土地觀」。
【分食文化】這張照片不知你們有何感想?(講者的二哥獲得一百多公斤的山豬,分食給每個家戶的圖像)這是泰雅族,甚至是每個部落共同生活的基本禮儀,這樣的畫面在你的部落到底還有沒有,這是部落到底還有沒有明天的重要指標之一。有些部落部落會議開不起來,如果豬肉都沒辦法分食,更別說開部落會議。
【「傳統知識」在部落推展的省思】什麼是傳統知識?這些知識是什麼?我認為是一個民族去體認世界維繫生命的基本要素,每個民族一定要獨特的,作為「台灣泰雅族」的我們該如何在地方上產生行動?我嚐試思考關於「知識」這個抽象的觀念用詞,若要在泰雅人「語意世界」裡找著一個適當的詞之際,那會是什麼呢?那就是整體Gaga的樣貌及此觀念不斷實踐於泰雅人的日常生活用語,包含了禁忌、規範、人際倫理、歲時祭儀、和解儀式、儀式之祭詞用語、生產技術智慧、大自然運行秩序,小至平常生活的禮節,再套一句泰雅老的用詞maki nank gaga nya(都有其gaga),我亦認為可以視作「泰雅人民知識的總體」,這就是本文標題所論述的「地方知識」的用意所在。
【研究方法】質性研究方法-實踐取向,在進行部落儀式或工作中,我每天一定要做筆記,即田野筆記或生活日記,老人家講的話及我的感受,一定要寫下去,很有可能就是論文中重要的引述文字,我也學習文化人類學重要的研究方法「民族誌」,還有ki’ Tayal(泰雅語)能力。我從小在部落長大,族語能力讓我更細緻地用族語書寫下來,這是作為民族後裔為人所不可取代的。
【集體共有的司馬庫斯】傳統知識的推動不是透過我個人的思維,這是部落集體的決定,觀光產業或農作物,我們集結起來經營,報章雜誌形容我們是「共產主義」,不管外界如何說,我們是彼此分享、要愛你的鄰舍、集體經營Tnunan。我們有三會(司馬庫斯部落發展協會、部落會議Tnunan Smangus、司馬庫斯教會)九部(教育文化部、生態環境部、農業土地部、人事部、財務部會計出納、衛生福利部、研發部、民宿餐廳部、工程部),它是社團法人,如此機制可跟國家要資源。我們那裡只有長老教會,教派是單一的。每個月有月會議,通常週日下午「民宿」(山上的宿舍)整理完後舉行,每年一月舉行年度大會。
二、我們給孩子什麼樣的傳統知識?
【時數】我們爭取到從低到高年級,每週六到八小時,讓部落族人傳授傳統知識課程。星期一/布編。星期二/泰雅語。星期三/民族植物。星期四/參與建校。
【師資】有多少人在推動呢?編織(兩位),口簧琴(一位),竹、籐編(一位),竹、木雕刻(三位),以上師資也都是我親戚,三年做一次評鑑的母語課老師(三位),美術(一位,她是新竹縣市有名的藝術家,先前來部落玩,發現我們有「實驗分班」,於是犧牲奉獻地每兩個禮拜來帶一次畫畫課)。
【內容】泰雅語授課老師Icyeh頭目說:「母語是一個民族存在的基本元素,亦是傳統知識的根源。」我們讓小朋友畢業前一定學會口簧琴。編織課程結合苧麻的生產流程,採收苧麻、移根、種苧麻等,讓孩子必須透過勞動,每年不斷重複,深植於其內心世界,從一年級做到六年級;這些傳統耕作方式,蘊含我們與土地相互依存的關係,跟老人家對話中也可獲得很多知識。我亦教授民族植物課程,中高海拔的生態,如動植物名稱的泰雅族語,我約掌握六七成。熊現在是要保護,我的家族以前剛好是獵熊家族,黑熊腳印有時還會到櫸木群。去年我們帶小朋友用傳統火耕方式開墾,每週我帶小朋友去做測量,看小米每週生長情形,課程延續到採收完,才發畢業證書給他們。小朋友也沒辦法,誰叫我也是他們的叔叔或舅舅。(全場笑)
三、PTQS部落教室計畫
Pqwasan(學習空間) Yayal(泰雅) Qalang(部落) Smangus(司馬庫斯)
先前在一次提計畫的場合,某學者質疑我們說,小朋友的興趣欄都沒有填「編織」,因而懷疑我們的課程,事實上現在的小朋友也不會填寫自己的興趣是數學或英文(笑)。從2000年我們開始推動部落教室或學校,成為傳承泰雅知識的基地,希望未來傳統知識與主流知識形成1:1的比例。我們做部落整體教育,部落教室平日(星期一至五)是「實驗分班」上課的教室,週末寒暑假可多元利用,由大學生帶兒童營等等。
【軟體】我們組成「傳統知識工作坊」,部落人經常在一間改裝的咖啡屋編教材。台灣若有接近七百個部落,我們都來推動傳統知識,陳列出來將非常壯觀。難道只能等專家才能做嗎?這樣的工作應從我們族人來做起,我們說主體發聲,從自己的角度來敘說故事。
【硬體】部落教室本身即要有吸引人之處,在建築物部份,我們讓年輕人也參與,了解如何蓋一個結合傳統與現代的建築物。我們合力建屋,在2006或2007年時,我們也做了模型。部落教室基地草圖由排灣族藝術家Sakuliu撤古流繪。
【建築過程】我們開挖過程中,政府說我們這裡是石門水庫重要的集水源頭,開一張六萬罰單,最近打電話來叫我們繳,上級已經給承辦者壓力了,我們說:「這六萬你們自己想辦法,你上來看,這怎麼會造成土石流,在自己家,下雨過後水往哪裡流,我們在這裡住兩三百年,怎麼會不清楚。」有一棟屋頂是石板,這裡的大樑是,北台灣中海拔以上才有的針葉樹-台灣黃杉,二三十公尺高,長在懸崖峭壁上;樹倒下來,在距部落兩公里,我們去搬回來。有四截,我們四個人背一根,來回四公里,去年一個月的時間人力搬運,搬得肩上都破皮,但我們都很開心付出心力勞力。森林的資源是神靈賜給我們的禮物,我們可以去使用。我們用大量的石頭堆砌石牆。上屋樑之前進行祈福儀式,木板是外面買的,石板沒辦法背,石板是從霧台那邊買的,台灣那麼多族中,有時用石板建屋者除了魯凱、排灣、布農,還有我們泰雅族。一方面懷念古老建築方式,我們設計天窗,抬頭可以看老鷹飛翔,白天陽光直接灑下,都不用開燈。地板也舖石板。2009年四月第一間教室落成。我們有部落格。
【經費人力】經費上,第一階段兩棟教室,廁所及環境整理,共一千五百萬。第二期七百六十萬。這是目前三月三日以前的統計。募款目標是七百萬,重點部落有三百萬。而募款很有限,歡迎大家捐至彰化銀行竹東分行「部落教室捐款專戶」。(全場笑)我們有「工時奉獻日誌」,一人工資一天1200元。光投入的工時,2008-9年至少有三百多萬。自然材的換算,如黃杉、植栽等,至少約估四百五十萬上下。學生與家長們的心聲中,有位學生說:「我喜歡在這裡!在這裡讀書很快樂!在這裡讀書可以學很多GAGA等。」
四、結論
「Qalang部落」是「泰雅傳統知識」的所在,亦是「傳統知識實踐、傳承的場域」。讓一傳統知識運動持續推展下去,懇請更多的原民知青共同投入,讓台灣多元文化的價值不是政治人物或學者濫用的口號,應在台灣更多地方產生社會實踐,多元文化才能慢慢被強調出來。Mhway simu kwara!
我們部落年輕人特別多,超過八成回來工作,為什麼我們部落可以吸引那麼多青年回流,除了最近失業潮是主因之一(全場笑),另外,我們父母親努力構築一個我們在部落可以生存、有穩定收入的地方;我去年五月結婚,部落的福利制度補助我五頭豬約二十萬。同學們願意的話請嫁到司馬庫斯,男孩子歡迎入贅到司馬庫斯。(全場笑,掌聲)
以上是司馬庫斯小小部落的見證分享。