2009年5月7日邀請新竹縣尖石鄉司馬庫斯部落青年、部落會議秘書拉互依‧倚岕Lahuy Icyeh到校分享部落發展參與心得，針對田野參與和研究生與部落田野間的互動關係進行討論。
講題：編織民族教育的夢：部落教室在司馬庫斯
講者：拉互依‧倚岕Lahuy Icyeh（靜宜生態學研究所碩士／司馬庫斯教育文化部）
時間：2009年5月7日（星期四） 晚上6：30~8：30
地點：原住民民族學院音樂教室
紀錄：蔡欣齡
摘要：
〈前言〉
我去靜宜生態所讀了三年多快四年，期間的訓練給我很多原住民意識上的覺醒，相信各位同學來這裡讀書，一定有自己的堅持和理念想法，我也是帶著如是的理想投考生態所。而我今天帶來的主題「編織民族教育的夢：部落教室在司馬庫斯」，相信東華大學民族學院之所以被建立起來，一定有政府想要兌現原民教育的承諾，但我要不客氣地講，二千零四年時《原住民教育法》及《基本法》都通過了，對於什麼是原住民教育，目前在學術與地方上都有投入，但如今我們看不到有所謂雙軌教育或真正落實民主教育。民主教育至少教學的語言工具應該運用族語，尤其我們看到國小國中或學齡前的小朋友，整個教育下來，許多原住民徒有深邃的臉孔，原住民不像原住民了。
我們司馬庫斯部落不到三十戶，約一百多人，自組了經濟體系，將物質與理念結合，希望「部落營造」立基於教育議題。到底教育內涵是什麼？若是指跟得上主流社會競爭力，那我們不需花太多力氣和金錢，因為這樣的想像外面已做很好，只要給孩子錢和地方即可跟得上外面的世界。我們部落實實在在展演的故事，即試圖做一突破，在國小階段，讓在地知識必須成為孩子成長的養份：部落是什麼？老人的智慧是什麼？如果到了孩子捲舌已經很漂亮了，才來問說你為什麼不會講母語，面對這樣的窘境、學習在地知識的困境，我們希望部落有個學習場域。今天我就是要來說這個故事。希望你們把我今天所講建構中的、被實踐當中的民族教育的夢，也進入你們的世界或部落。
一、部落簡介：
竹東開車到部落，飆車接近三小時（全場笑）。部落名稱源自紀念初來的祖先Makus，以祖先之名為Smangus。部落所在位置周圍底下都是懸崖，海拔快一千六百公尺，敵人要來不容易進敢，冬天常下雪。老人家常提醒我們：「這是祖先建立的土地（家園），是我們的根，不要離開她，要用心來守護，期能延續孩子的未來。」部落一直延續到現在的「土地觀」。
【分食文化】這張照片不知你們有何感想？（講者的二哥獲得一百多公斤的山豬，分食給每個家戶的圖像）這是泰雅族，甚至是每個部落共同生活的基本禮儀，這樣的畫面在你的部落到底還有沒有，這是部落到底還有沒有明天的重要指標之一。有些部落部落會議開不起來，如果豬肉都沒辦法分食，更別說開部落會議。
【「傳統知識」在部落推展的省思】什麼是傳統知識？這些知識是什麼？我認為是一個民族去體認世界維繫生命的基本要素，每個民族一定要獨特的，作為「台灣泰雅族」的我們該如何在地方上產生行動？我嚐試思考關於「知識」這個抽象的觀念用詞，若要在泰雅人「語意世界」裡找著一個適當的詞之際，那會是什麼呢？那就是整體Gaga的樣貌及此觀念不斷實踐於泰雅人的日常生活用語，包含了禁忌、規範、人際倫理、歲時祭儀、和解儀式、儀式之祭詞用語、生產技術智慧、大自然運行秩序，小至平常生活的禮節，再套一句泰雅老的用詞maki nank gaga nya（都有其gaga），我亦認為可以視作「泰雅人民知識的總體」，這就是本文標題所論述的「地方知識」的用意所在。
【研究方法】質性研究方法－實踐取向，在進行部落儀式或工作中，我每天一定要做筆記，即田野筆記或生活日記，老人家講的話及我的感受，一定要寫下去，很有可能就是論文中重要的引述文字，我也學習文化人類學重要的研究方法「民族誌」，還有ki’ Tayal（泰雅語）能力。我從小在部落長大，族語能力讓我更細緻地用族語書寫下來，這是作為民族後裔為人所不可取代的。
【集體共有的司馬庫斯】傳統知識的推動不是透過我個人的思維，這是部落集體的決定，觀光產業或農作物，我們集結起來經營，報章雜誌形容我們是「共產主義」，不管外界如何說，我們是彼此分享、要愛你的鄰舍、集體經營Tnunan。我們有三會（司馬庫斯部落發展協會、部落會議Tnunan Smangus、司馬庫斯教會）九部（教育文化部、生態環境部、農業土地部、人事部、財務部會計出納、衛生福利部、研發部、民宿餐廳部、工程部），它是社團法人，如此機制可跟國家要資源。我們那裡只有長老教會，教派是單一的。每個月有月會議，通常週日下午「民宿」（山上的宿舍）整理完後舉行，每年一月舉行年度大會。
二、我們給孩子什麼樣的傳統知識？
【時數】我們爭取到從低到高年級，每週六到八小時，讓部落族人傳授傳統知識課程。星期一／布編。星期二／泰雅語。星期三／民族植物。星期四／參與建校。
【師資】有多少人在推動呢？編織（兩位），口簧琴（一位），竹、籐編（一位），竹、木雕刻（三位），以上師資也都是我親戚，三年做一次評鑑的母語課老師（三位），美術（一位，她是新竹縣市有名的藝術家，先前來部落玩，發現我們有「實驗分班」，於是犧牲奉獻地每兩個禮拜來帶一次畫畫課）。
【內容】泰雅語授課老師Icyeh頭目說：「母語是一個民族存在的基本元素，亦是傳統知識的根源。」我們讓小朋友畢業前一定學會口簧琴。編織課程結合苧麻的生產流程，採收苧麻、移根、種苧麻等，讓孩子必須透過勞動，每年不斷重複，深植於其內心世界，從一年級做到六年級；這些傳統耕作方式，蘊含我們與土地相互依存的關係，跟老人家對話中也可獲得很多知識。我亦教授民族植物課程，中高海拔的生態，如動植物名稱的泰雅族語，我約掌握六七成。熊現在是要保護，我的家族以前剛好是獵熊家族，黑熊腳印有時還會到櫸木群。去年我們帶小朋友用傳統火耕方式開墾，每週我帶小朋友去做測量，看小米每週生長情形，課程延續到採收完，才發畢業證書給他們。小朋友也沒辦法，誰叫我也是他們的叔叔或舅舅。（全場笑）
三、PTQS部落教室計畫
Pqwasan（學習空間） Yayal（泰雅） Qalang（部落） Smangus（司馬庫斯）
先前在一次提計畫的場合，某學者質疑我們說，小朋友的興趣欄都沒有填「編織」，因而懷疑我們的課程，事實上現在的小朋友也不會填寫自己的興趣是數學或英文（笑）。從2000年我們開始推動部落教室或學校，成為傳承泰雅知識的基地，希望未來傳統知識與主流知識形成1:1的比例。我們做部落整體教育，部落教室平日（星期一至五）是「實驗分班」上課的教室，週末寒暑假可多元利用，由大學生帶兒童營等等。
【軟體】我們組成「傳統知識工作坊」，部落人經常在一間改裝的咖啡屋編教材。台灣若有接近七百個部落，我們都來推動傳統知識，陳列出來將非常壯觀。難道只能等專家才能做嗎？這樣的工作應從我們族人來做起，我們說主體發聲，從自己的角度來敘說故事。
【硬體】部落教室本身即要有吸引人之處，在建築物部份，我們讓年輕人也參與，了解如何蓋一個結合傳統與現代的建築物。我們合力建屋，在2006或2007年時，我們也做了模型。部落教室基地草圖由排灣族藝術家Sakuliu撤古流繪。
【建築過程】我們開挖過程中，政府說我們這裡是石門水庫重要的集水源頭，開一張六萬罰單，最近打電話來叫我們繳，上級已經給承辦者壓力了，我們說：「這六萬你們自己想辦法，你上來看，這怎麼會造成土石流，在自己家，下雨過後水往哪裡流，我們在這裡住兩三百年，怎麼會不清楚。」有一棟屋頂是石板，這裡的大樑是，北台灣中海拔以上才有的針葉樹－台灣黃杉，二三十公尺高，長在懸崖峭壁上；樹倒下來，在距部落兩公里，我們去搬回來。有四截，我們四個人背一根，來回四公里，去年一個月的時間人力搬運，搬得肩上都破皮，但我們都很開心付出心力勞力。森林的資源是神靈賜給我們的禮物，我們可以去使用。我們用大量的石頭堆砌石牆。上屋樑之前進行祈福儀式，木板是外面買的，石板沒辦法背，石板是從霧台那邊買的，台灣那麼多族中，有時用石板建屋者除了魯凱、排灣、布農，還有我們泰雅族。一方面懷念古老建築方式，我們設計天窗，抬頭可以看老鷹飛翔，白天陽光直接灑下，都不用開燈。地板也舖石板。2009年四月第一間教室落成。我們有部落格。
【經費人力】經費上，第一階段兩棟教室，廁所及環境整理，共一千五百萬。第二期七百六十萬。這是目前三月三日以前的統計。募款目標是七百萬，重點部落有三百萬。而募款很有限，歡迎大家捐至彰化銀行竹東分行「部落教室捐款專戶」。（全場笑）我們有「工時奉獻日誌」，一人工資一天1200元。光投入的工時，2008-9年至少有三百多萬。自然材的換算，如黃杉、植栽等，至少約估四百五十萬上下。學生與家長們的心聲中，有位學生說：「我喜歡在這裡！在這裡讀書很快樂！在這裡讀書可以學很多GAGA等。」
四、結論
「Qalang部落」是「泰雅傳統知識」的所在，亦是「傳統知識實踐、傳承的場域」。讓一傳統知識運動持續推展下去，懇請更多的原民知青共同投入，讓台灣多元文化的價值不是政治人物或學者濫用的口號，應在台灣更多地方產生社會實踐，多元文化才能慢慢被強調出來。Mhway simu kwara!
我們部落年輕人特別多，超過八成回來工作，為什麼我們部落可以吸引那麼多青年回流，除了最近失業潮是主因之一（全場笑），另外，我們父母親努力構築一個我們在部落可以生存、有穩定收入的地方；我去年五月結婚，部落的福利制度補助我五頭豬約二十萬。同學們願意的話請嫁到司馬庫斯，男孩子歡迎入贅到司馬庫斯。（全場笑，掌聲）
以上是司馬庫斯小小部落的見證分享。
